「迫害が起こるたびに証人たちは決断を下すキリストに味方するか、それとも敵対するか。不当に非難された者たちに同情を示し、彼らに対して恨みを抱かない者こそが、キリストへの愛着を示す。幾人かは道半ばで揺らぎ、置き去りにされた。勝利と救いを十分に尊び執拗に懇願し苦闘する者たちに加わらず無頓着で無関心な者たちはそれを得られなかった。そして彼らは闇の中に置き去りにされた。』

アドベンチストに関しては、いくつかの若者が好まない点があります。一つ目は、10代の若者は偽善の現実に非常に痛感しており、キリスト教の教えが生活に影響していないのを見ると、例えば、家庭内暴力を犯し続けているのに、なぜ信仰を維持し続けるのかと自分自身に問うのです。子供の性的虐待や家庭内暴力の発生率を見ると、西洋では、クリスチャン家庭であってもそうでない家庭でも、その本質的な違いはありません。若者たちが成長して、それが配偶者や、家族に影響を与えないのであれば、なぜアドベンチストであり続ける必要があるのか、というのです。

マクスウェルはラオデキアの霊的危機を正しく強調しているが、彼の時系列は厄介な神学的パラドックス（逆説）を提起している。それは、キリストが明確に非難する霊的状態の中に、残存教会のアイデンティティを埋め込んでいるということである。この見解によれば、世界への最後の警告を宣べ伝える任務を負ったアドベンチスト教会は、生まれつき生ぬるく盲目であったということになる。これは、その預言的信憑性と霊的権威を揺るがす考え方である。 本研究は、この仮定に異議を唱える。1844年はラオデキアへの陥落ではなく、フィラデルフィアの興隆、すなわち聖所のメッセージ、霊的奉献、そして神の承認に基づく預言的な復興の始まりであると主張する。ラオデキアの状態は、大失望と同時に到来したのではなく、妥協と自己満足が広がる中で、その後数十年にわたって徐々に現れてきたのである。

しかし、今日、神の教会の信徒たちは、すべての霊的成長の源であられる神との強いつながりを持っていなければ、刈り入れの時に備えていることにならないであろう。彼らは絶えずランプの芯を切りそろえて、燃やしていなければ、いざという時に特別の恵みにあずかることができない。 恵みを絶えず新たに

私が聖書を正しく読んでいるなら、後の雨の経験は、前の雨とほぼ同じように、神の民が集まって謙虚になり、祈り、違いを脇に置く時と場所に降るでしょう。彼らは小さなグループかもしれませんし、大きなグループかもしれません。使徒行伝 2 章では 120 人がいましたが、全員が一緒にいました。